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法身:人的"真如自性",笼统地说就是除去肉体这具臭皮囊后的本体 ,人的"本质" 。
报身:由修行的功德 、智慧所积聚而成的业。所谓的"功德圆满"就是报身的一种。
应身:又叫应化身,得度者为了度众而随缘随机应化的形象 。
一般学佛的人都知道,佛陀有证悟实相的法身 ,有具足三十二相的报身,有随机度化众生的应化身;但是却很少人知道,我们自己的本性也具备有佛法僧一体的三宝 ,具备有法身、报身、应化身的这个三身一体。
所谓“三身一体 ”,并不是说一个人有三个身体,而是在一体上就具备有三身的功能。三身就是:法身 、报身、应化身 。
1.法身:人人都有真如自性 ,那就是我们的法身、本体。
有时候,我们以为身体是我们的,其实这一个臭皮囊不是我们的,身体是有为法 ,所谓“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电 ,应作如是观”。一切有为法都是虚妄,但是在虚妄的假相身体里,却有一个真正无位的真人 ,那就是我们的法身 、我们的真如、我们的本性,就是我们的本来面目 。
法身常住不灭,人人本具 ,个个不无,法身是不死的。凡夫一期的生命寿终时,死的只是身体。四大五蕴假合的色身会死 ,我们生命的理体、我们的法身慧命,是永远常存,永远不死的 。因此,人的死亡 ,正如衣服坏了,换一件衣服;身体坏了,就换一个身体。人之死 ,如同搬家,房子坏了,重换一间房子;身体坏了 ,换一个身体。人之死,就好像我们煮饭烧木柴,一根一根的木柴烧尽 ,炉火始终相续;我们的身体,张王李赵,驴腹马胎 ,但是我们生命的火是不会熄灭的。法身也可以说就是我们生命的根源 、生命的理体,是永远不死的 。法身又如黄金,你把它做成耳环、手镯、戒指,做成碗筷 ,虽然形相不同,但是黄金的本质是不变的。所以,我们每一个人 ,尽管是五趣流转、六道轮回,真如自性是永远不会改变的。如果,能懂得这个道理的话 ,那么,我们每一个人对自己的生命,就会产生信心 。因为 ,人的生命不只一世,生命是永远不死的。能否懂得这个道理,就看你对于法身理体的体悟如何!
2. 报身:报身是由修行的功德所积聚 ,由修行的智能所增长,修行有了大智能 、大福德、大因缘、大功德,就能圆满报身。报身不但有自受用,而且要能他受用 ,所以,报身的意义,就叫做自受用身 、他受用身 。例如 ,佛陀修行成道,他的庄严法相,慈悲威仪 ,能令众生生起恭敬心,这就是给你的受用──他受用。甚至世间上,很多的学者讲学 ,你受用,他也有受用,他也能从自己所讲述的道理、学说中 ,自己有所得,自己能安住身心。又如世间一些慈善人士,办了许多慈善事业,别人固然得到大利益 ,他自己也得到盛名、功德 。所以,自己受用,他人也能受用 ,这就叫做报身。
3.应身:应身又叫应化身,为了度众而随缘随机应化。例如观世音菩萨,三十三现身 ,应以国王身得度者,即现国王身而为说法;应以将军身得度者,即现将军身而为说法;应以妇女身得度者 ,即现妇女身而为说法 。你是甚么样的人,他就示现跟你一样,为你说法。再如释迦牟尼佛 ,有的弟子看他是一个普通的老比丘,有的弟子看他是具足“三十二相,八十种好”之庄严 、崇高的佛陀。所以,应身者 ,就是应众生的机缘,随缘所现,随缘所变 ,应以何身得度者,即现何身而为说法。
法身、报身、应身,讲起来是三个 ,实际上是一个 。例如释迦牟尼佛,他有应身,但是他也有自受用 、他受用的报身;他所以成佛 ,就是证悟到自己有一个真如自性,有一个永远没有生死,没有生灭 ,永远常在的法身。
佛陀证悟涅槃后,他有常乐我净四德,称为涅槃四德,即:
1.不生不灭是常德:世间是无常的 ,能证悟到出世的法身,就永恒了,就有常德。
2.不受内患是乐德:娑婆世界 ,八苦交杂,苦多乐少,种种的负担、拖累、纷争 ,假如证得了三身,就有了乐德,乐德就是永远快乐 。
3.离妄得真是我德:世间无常 、苦空、无我 ,一切都是虚妄不实的,所谓“镜花水月 ”;证悟成佛以后,就有一个法身理体上的真我 ,这就是我德。
4.超脱迷惑是净德:成佛以后,能够超脱迷惑,离开了愚昧、无明、妄想,自然如同出污泥而不为污泥所染的清净莲花 ,则虽在五浊恶世的娑婆世界,却如生活在清净庄严的国土一样,这就是净德。
所以 ,如果我们的心上能有一念的清净光,这就是你悟里的法身佛;能有一念的无分别光,这就是你悟里的报身佛;能有一念的无差别光 ,这就是你悟里的应身佛 。只要我们把心上的清净光 、无分别光、无差别光发挥出来,我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛,也不是要把五蕴色身毁了以后 ,才有另外一个真身。在我们四大五蕴假合的身相上,你可以体会到无相、无为,体会到自己的真如自性 ,那就是我们已证悟了法身 、报身、应身,三身一体的佛陀了 。
老子所说,即“道法自然”,大道以其自身为原则 ,自由不受约束。
万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。最能表达“道”的一个词就是自然规律,同样我们可以反过来说与我们这里所说的自然规律最相近的一个字就是“道 ” 。这包括自然之道,社会之道 ,人为之道。
每一件事物都有着它本身的天性和本质,每个人都有自己独特的思维方式和个性特征。人们应该意识到的是:改造一个人的效果是有限度的。
人们需要做的不是试图消除这些缺失,而是把他们的优点合理地加以利用 ,尽量避免他们的缺失,并力图帮助每个人在其独特天性的基础上持续进步,去放大其中有益的部分 。
扩展资料:
无为是道之子 ,它是道的本性,道的体现。天道自然无为,道“无为而无不为”。它什么也不做 ,但是什么都做成了 。天得到它,变得清朗;地得到它,变得宁静。
无为的思想贯穿《道德经》全篇。老子把道的自然无为,转化到人身上 ,要求人们像道那样自然无为 。他指出“为无为,则无不治”,人们只要坚持无为的原则 ,什么事情都能办好。
当人们去思考“道 ”时,它从一个巨巢中生生不息,于是万物生 ,当人们去感受它时,天人合,于是万物静。
百度百科-道法自然
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